「凡小」という言葉が仏教にあります。人間は弱くて小さい存在であるという意味です。弱くてすぐくじけて孤独を感じ涙する私たちの姿そのままを言い当ててくださる言葉です。

　私たちは小さい存在なのに、大きく振る舞おうとします。欲望から生まれる虚飾の姿。この虚飾の姿を自分だと思い込み、虚飾の自分を演じるのです。

　本当はコンプレックスいっぱいの私です。その私が背伸びをして歯をくいしばっているのです。頑張れば頑張るほど苦しくてたまらない。「私だけが弱い」と思い込んで、目に映るすべてのものは自分より立派で強いように思います。「なんとかせねばならない」と自分にムチ打ちます。そして心に厚いバリケードを作って自分を守ろうとしますが、気がつくと独りぼっちの自分がいるばかりです。

　そんな私たちに仏さまは、コンプレックスいっぱいの自分、涙や悲しみで萎えてしまう自分を、それがまちがいなくあなたですよと、「凡小」という言葉で教えてくださっているのです。何故苦しみ、他を傷つけずにはおれないのか。一生懸命に生きようとすると、必ず萎(な)えてしまう心が生まれてきます。しかし、この萎えてしまう心こそ「凡小」であることのあかしであるし、宝物だと仏さまは教えてくださるのです。互いに萎える心で生きている「凡小」であると知るゆえに、他の人の心を受け取り支えあうことができる。そしてそれが仏さまから賜る絆であり優しさであると思うのです。

ですから、「凡小」という言葉は仏さまの愛（慈悲）の言葉です。「虚飾を演じなくてもいいのだよ。ありのままの自分に還りなさい。肩に力を入れる必要もないのだよ。心のバリケードもいらない。涙するあなたこそ自然のあなたではないか。苦しいのに、悲しいのに、強そうに振る舞うことのほうが不自然。ありのままの自分を正直に生きてください。」と。

「自来迎」の「自」は自然のままに、道理のままに、仏さまと一緒、という意味です。涙、悲しみ、苦しみ、そして喜びも仏さまと一緒なのです。自然の大いなる道理に身も心も乗せきる勇気を、私は「自」と味わっています。また「来」は「かえ（還）る」、「迎」は「まつこころなり」と親鸞聖人は言っておられます。

ですから「自来迎」とは、本来の飾らない自分にかえることができるまで待っていてくださる仏さまのはたらきのことです。仏さまの教えに身を託して、自然のままに、ありのままに、「凡小」の身が支えあって、一緒に歩めることができるまで待っていて くださる仏さまのはたらきを「自来迎」といいます。味わってみたい言葉です。

皆さんこんにちは。正本寺副住職の松本真暁と申します。本日はお盆の法要をですね、動画で配信させていただくという運びになりまして、法話を動画によって初めての試みですけども、行わせていただきたいと思います。どうぞ宜しくお願い致します。

先日ですね、私の娘が通学路の帰りにもぐらの死骸と言いますか、息絶えていたもぐらをなんだか見つけてきたみたいでですね。それでそのもぐらに毎日お花を供えに行っていると、先日といっても少し前の話ですけども、毎日お花を供えに、お花を手向けに行っていると、という話がございまして。それを最初聞いたときに私が一番最初に思ったことが、もう40になる私ですから、なんだか純粋な心を忘れたんでしょうか、そんなもぐらの、死んでしまったもぐらに触ったら感染症になってしまうんじゃないかと、そういう心配をしてしまいました。真っ先に思うのが自分の都合のことを最初に思い浮かべるわけですね。

元々ですね、葬儀式の起源は諸説ありますが、私の先輩から聞いた話によりますと、いろんな宗教がこの世の中にはございますが、まだ宗教となる前なんでしょうか、およそ４万年前に絶滅しましたネアンデルタール人という原始人ですね、私たちが普段「原始人原始人」と言ってる。だいたい40万年前から4万年前頃、その頃にですね、まだ言葉もそこまで発達していない。私たちは普段の生活で言葉だとか、今では携帯電話、もしくはインターネット、そういうもので今現在コミュニケーションをとる、そういう時代になっていますが、その4万年前のネアンデルタール人の頃にですね、既に死者に対して花を手向けるという方法が行われていたという、そういう論文を私の先輩がとある講義で紹介されていました。

ホームページに少し前に私の拙い日記という題名のですね、しばらく更新してませんけども、掲載させていただきましたが、AIやその他の技術によって今人間はですね、いろんなものがコントロールできると、そういうことを思いながら、そしてそのことに対して自信を持ち、もっと言ってしまえばプライドさえ持っているような、それによって経済が成長し、それによって私たち自信の生活が豊かになっていると。私自身も含めてそういうコントロールをすることに、進化を成長と捉えて日々生きて参りました。そしてこれからもその方向性が変わることがない、そのような状況の中でホームページに前回掲載させていただきました東京大学の松尾先生のお言葉から問題提起をさせていただきたいと思うんですけれども、その松尾先生というのは、それだけ技術が発達した現在の最先端の先生でございます。

このお盆法要も、本来であればこちらの本堂にお越しいただいて、一緒にご門徒さんお檀家さんと一緒にお参りするというところに本来の大切さ、法要の重要さがあるのだと思うんでけれども、こういった形で動画で配信をする、コンピューター、インターネットによってどんどん私たちが思い通りになることを追求すれば追求するほど、最終的にその東京大学の松尾先生は、「人間に残される最後の仕事はなんだ？」と。その質問に対して松尾先生は人間の価値判断、つまり価値観の判断ですね。それが最後の人間存在の意義になるんだと。もっと言えば本来の知能を除いた人間の人間性。少し小難しい話になってまいりましたが、、、

私たちは普段理屈ばっかり考えてですね、あれがこうでどうだからこうだ、何でもかんでも起承転結でなんとか自分がコントロールしようと思っておるんですけども、知能を除いた人間の人間性というものを最終的にそうやってテクノロジー、技術に詳しい有名大学の先生でさえ、それを今後の人間の課題とされているわけです。私が思うに、元来宗教というものは、生きるために生まれたもの、生きるためにどんな宗教であれ、この世に存在している、そのように私は考えております。特に仏教、浄土真宗においては、人として生まれて人になる。人間として生まれて人間になる。こういったことを私は一つの目標と捉えています。目標というとちょっと語弊がございますが、求めていく心です。いったい人間らしさというのはどういうものなのか。知能を除いてしまった人間の人間性というのはいったいどういうものなのかということでございます。難しく考えなくても簡単なんですね。

私も趣味で海にだとか、山はちょっと最近行ってないんですけども、行くことが本当に楽しい。なぜか勝手に自分の身体や心が求めるんでしょうね。そういった自然に触れ合うということを本当に楽しみにしております。その中で天気予報見てはこの日は行けそうだなと自分の仕事の都合と照らし合わせて行けると思って楽しみにしていたら、今この収録時期が7月中旬でございますけども、この時期は雨が非常に全国的に続いています。天気予報を見てあてにして晴れだったはずなのに当日になったら雨が降って、またそれに対して文句を言う。人間自身がそもそもコントロールができない中で生かされている存在であるのにも関わらず、私自身そういった技術があることが当たり前の中で生まれ育った影響により、そのことに対して本当に心から思い通りにならんことに腹を立ててしまう、ということがございます。知能を除いた人間の本来の人間性というのは理屈ではないはずなんですね。

先日その娘になぜ花を手向けたのか、もぐらにですね。正直、私からすれば言い方悪いですけども、何のメリットもない。そのようなふうに捉えてしまう私が娘になぜ花を手向けたかと聞いたところ、今から3年前に北海道の彼女の祖父にあたる、私からしたら義理の父祖父にあたるから、曾祖父ですね、彼女たちからしたら、私からしたら義理の祖父にあたるおじいちゃんが階段から突然落ちて亡くなってしまったわけですけども、その時の葬式に一緒に参列した際にだっておじいちゃんにも花を手向けてたでしょということを言うわけです。人間としての価値判断、それがどういったものなのか私にはまだまだ到底分かりませんけども、なんだか思い通りにしようしようと、なろうなろうと思うことに囚われて、理屈ではなく、人間存在としての元々の価値観、理屈ではなく、何かにありがたいと思えるような理屈ではなく、その人のことを思う、そのことを思う、そういった心が今一度見直されるべきではないのかなと、そういうことを昨今感じております。

今年2020年を迎えてより一層に社会がいろんな問題を抱えております。そんな中でですね、人として生まれて人になるということはいったいどういうことなんだろう。そういったことをですね、このお盆法要を通して私自身も皆様ともう一度味わい直させていただければ幸いだなと、このように考えております。本来であればこちらのですね、お堂で皆さんと一緒に法要を勤めさせていただくというのが元々の価値だと思いますけども、そんな変わりゆく中でですね、本当に人間として忘れてはならんもの、いったいそれは何なのかな、そういうことをこの技術を使いながらも必ずしも忘れてしまうことなく阿弥陀さんと向き合い、そして真宗の教えと向き合う中で、また皆さんとともに学びあっていければ一番かなとこのように思っております。

本日はこんな形ではございますが、御拝聴いただき誠にありがとうございました。また今後もお彼岸法要、報恩講等においてもですね、このような形になるかもわかりませんけれども、ぜひ今一度宗教の意味を皆様と一緒にこういう機会だからこそ味わい直していきたいと考えております。今後ともどうぞ宜しくお願い致します。誠にありがとうございました。


合掌

世世の中には流行といったものがあります。ファッションや食べ物、テレビ番組、挙げだしたらたくさんありますね。その時代時代の価値観によって、出てきては消え、また出てきては消えていく。

流行というのは単純に良いものは残り、悪いものは廃れていく、芸人でいう一発屋というやつなのでしょうか。それとも時代は繰り返されるともいうもので、なにか人間の営みに根付いた周期があるのかもしれません。

仏教の教えに「諸行無常」というものがあります。すべての物は変化し、同じ状態であり続けるものはない、というものです。食べ物は放っておけば腐るし、生きているものは年を取る、物はいつか壊れるし、天気も気温もいつも同じではない。仏教もその時代によって変わっていくものの一つなのでしょうか。

仏教には末法(まっぽう)思想というものがあります。お釈迦さまがお亡くなりになられた後に三つの時代が来るという考え方です。年数には諸説ありますが、亡くなってからの千年間は、仏の教え(教（きょう））と修行(行（ぎょう））と悟り（証（しょう））がそなわっている正法（しょうぼう）の時代、その次の千年間は仏の教え(教)と修行(行)はあるが悟り(証)がない像法(ぞうぼう)の時代、その後は仏の教え(教)のみがあって修行(行)と悟り(証)もない末法(まっぽう)の時代。

この思想によれば現代は末法の時代になるわけです。現代とお釈迦様の時代とは、生活様式も価値観も変わっていることでしょう。そのような生活様式、価値観の変化に伴いながらも仏教はその時代時代で人々の生活に関わり、現在まで伝わってきたと思います。

　人それぞれが仏教に対しての向き合い方や接し方も変わって、儀式や作法が簡略化されているのかもしれません。しかし、現代にもお寺や経典、儀式が残っているから仏の教えを聞くことができると言えるのではないでしょうか、末法の時代もまだまだ捨てたものじゃないのかも知れませんね。